L'islamisme chiite ne se limite pas à une version politique du chiisme. Il résulte d'une fusion complexe entre une tradition religieuse séculaire, les crises du XXe siècle et l'islamisme contemporain. De l'abolition du califat à la révolution iranienne de 1979, cette dynamique a créé une idéologie capable de transformer le martyr en projet politique et en instrument d'influence régionale.
Cet islamisme chiite se positionne comme un projet politique moderne, enrichi d'éléments théologiques ancestraux. Il s'est institué sous des pressions historiques similaires à celles qui ont façonné l'islamisme sunnite, pour ensuite se solidifier sous une forme étatique après 1979. Plutôt que d'être simplement une version politique du chiisme, il s'est révélé être une lecture révolutionnaire singulière, intégrant des méthodes et théories plus larges tout en revendiquant sa propre légitimité.
Un oubli stratégique : le cataclysme Atatürk
La relation entre islamisme chiite et islamisme en général est à la fois intrinsèque et tendue. Les deux répondent aux mêmes crises : domination coloniale, occidentalisation et crise de l'autorité musulmane. Un événement crucial dans cette histoire est l'abolition du califat en 1924 par Mustafa Kemal Atatürk, qui a eu un impact dépassant les frontières de la Turquie. Cet acte a marqué la fin d'une institution symbolique majeure et a plongé le monde musulman dans un vide institutionnel. Cela a engendré des débats au sein du sunnisme et a contribué à la fragmentation politique et à l'émergence des États-nations séculiers.
Côté chiite, cette abolition a modifié la perception de l'autorité. Bien que le chiisme ne reconnaisse pas la légitimité des califes sunnites, ce dernier fournissait un cadre politique global. Cette période a poussé certains penseurs chiites à repenser la place du clergé et à envisager un pouvoir islamique même sans l'Imam. Les idées de Ruhollah Khomeini sur le gouvernement des juristes religieux en sont un reflet significatif.
Ainsi, l'abolition du califat a transformé la question de l'autorité en un enjeu politique central, alimentant à la fois des projets de restauration de l'ordre islamique dans le sunnisme et une réflexion sur la légitimité du pouvoir en l'absence d'une figure centrale dans le chiisme. Cette évolution a donné naissance à des pratiques politiques renouvelées, positionnant l'islam non plus uniquement comme une religion, mais comme un projet politique global.
Les influences réciproques entre sunnisme et chiisme
Les chiites et sunnites réagissent différemment à ces bouleversements. L'islamisme sunnite prône une renaissance de la communauté originelle, tandis que l'islamisme chiite se présente comme l'incarnation d'une justice historique longtemps négligée. Bien que les Frères musulmans aient offert des outils organisationnels aux islamistes chiites, la tradition chiite bénéficiait déjà d'une structure cléricale riche et d'une culture du martyre capable de mobiliser les foules.
Les rituels chiites, comme l'Achoura, ont évolué au fil du temps pour devenir des instruments de mobilisation collective, reliant l'histoire de Karbala à des luttes contemporaines. L'émergence des mouvements islamistes au XXe siècle, dépendant des travaux de penseurs comme Ali Shariati, a intégré cette mémoire sacrificielle dans le discours politique.
La révolution de 1979 et la centralité du martyre
La révolution iranienne de 1979 a entrepris de formaliser cette mémoire et d'en faire un vecteur d'identité nationale. Le martyr d'Husayn est devenu symbolique du combat contre l'oppression. Au cours de la guerre Iran-Irak, la rhétorique autour du martyre a été intensifiée pour justifier les actions militaires et galvaniser le soutien populaire.
Paradoxalement, cette politisation s'est accompagnée d'efforts pour réguler certaines pratiques jugées excessives. En interne, ce langage du martyre a également été utilisé pour renforcer la légitimité du régime, s'opposant à des ennemis extérieurs tels que les États-Unis et Israël.
En effet, l'hostilité envers ces puissances est devenue le fondement même de l'idéologie chiite, positionnant l'Iran comme un champion de la résistance musulmane, tout en générant des ambitions d'influence régionale. La Palestine, figure emblématique de cette lutte, relie les mouvements islamistes en fournissant une cause unificatrice contre l'impérialisme.
L'exportation d'une identité révolutionnaire
Au fil des années, l'image du martyr a été adoptée par des mouvements au-delà du chiisme, tels que le Hamas et Al-Qaïda, qui ont utilisé cette idéologie pour renforcer leur légitimité et leur stratégie guerrière. Cette dynamique illustre comment la République islamique d'Iran a réussi à mondialiser une forme d'identité révolutionnaire, ancrée tant dans ses traditions chiites que dans des aspirations islamistes plus larges.
Vers une éventuelle normalisation ?
La question demeure : la République islamique peut-elle évoluer vers une normalisation, abandonnant ses ambitions révolutionnaires ? L'expérience du Hamas laisse à penser que le chemin vers le pragmatisme est semé d'embûches, remettant en question la capacité de ces mouvements à se réinventer tout en conservant leur essence idéologique. L'héritage de Khomeiny et de ses successeurs semble indiquer qu'une réinvention profonde reste peu probable.
